O reconhecimento uruguaio do genocídio armênio mantém uma vigência incômoda diante do cálculo diplomático.
O Uruguai foi o pioneiro em reconhecer o genocídio armênio.
Os então deputados colorados Enrique Martínez Moreno, Hugo Batalla, Aquiles Lanza, Alfredo Massa, Zelmar Michelini e Alberto Roselli impulsionaram um projeto de lei que foi aprovado em 6 de abril de 1965.
O Senado o aprovou no dia 20 do mesmo mês.
Em 24 de abril de 1965 foi declarado o “Dia de recordação dos mártires armênios” e feriado para os funcionários descendentes de armênios.
Além disso, a Escola No. 156 recebeu o nome de Armênia.
A aprovação dessa lei não foi mais do que uma condenação moral por parte de um pequeno país, mas de algum modo marcou um caminho.
Posteriormente, cerca de trinta Estados, até hoje, preferiram os valores do espírito aos interesses comerciais.
Como observa o professor da Universidade de Salamanca Efrem Yildíz, a política de extermínio dirige-se contra os “assírio-caldeus, os armênios, os maronitas, os greco-melquitas, os siríaco-ortodoxos e muitos outros grupos pertencentes à igreja bizantina”.
Na realidade, trata-se de um ataque à cristandade por parte do radicalismo islâmico, um ataque que não cessou.
Não apenas os turcos otomanos, mas também os curdos, massacraram esses povos cristãos.
Curdos que, por sua vez, foram massacrados pelos turcos.
A dura frase pronunciada em 1930 pelo ministro da Justiça turco Mahmut Esat Bozkurt é bastante explícita:
“Aqueles que não são de origem turca pura têm apenas um direito na Turquia: o de serem servos ou escravos.”
Os armênios já haviam sido massacrados entre 1894 e 1896, com um saldo de entre 100.000 e 250.000 mortos, sobreviventes islamizados e várias igrejas destruídas, segundo recolhe o autor argentino Juan Debia, citando como fonte o sociólogo e historiador de origem turca Vahakn Dadrian.
Outros 30.000 pereceram em 1909, segundo dados do Instituto Nacional Armênio.
Essa última hecatombe estabeleceu um precedente para medir a capacidade de resposta da sociedade e do mundo exterior diante do uso da violência direta.
Mas vejamos o testemunho de uma testemunha mais do que verídica.
O embaixador norte-americano Henry Morgenthau (1856-1946) escreve:
“Até a eclosão da guerra na Europa, não havia passado um só dia nos vilaietes [províncias] armênios sem atrocidades e assassinatos.
“Um dos piores massacres ocorreu em Adana, onde morreram 35.000 pessoas. E agora, os Jovens Turcos, que haviam adotado tantas ideias de [Sultão] Abdul Hamid, pareciam exigir também, logicamente, o extermínio de todos os cristãos: gregos, sírios e armênios.
“Como todas as precauções deveriam ser tomadas contra o surgimento de uma nova geração de armênios, seria necessário exterminar sem contemplações todos os homens na plenitude da vida e, portanto, capazes de propagar a espécie maldita.
“Os velhos e as velhas não representavam grande perigo para o futuro da Turquia; no entanto, eram um incômodo e, por conseguinte, deveriam ser eliminados.”
Mas o que inclina a balança é a intervenção do Kaiser.
“Apenas uma potência”, prossegue Morgenthau, “podia opor-se com sucesso, e essa era a Alemanha.
“Em 1898, enquanto o restante da Europa ressoava com as denúncias de Gladstone e exigia intervenção, o Kaiser Guilherme II havia viajado a Constantinopla, visitado Abdul Hamid, condecorado com suas melhores vestes e beijado em ambas as faces.
“O mesmo Kaiser que havia feito isso em 1898 continuava no trono em 1915 e agora era aliado da Turquia.
“Assim, pela primeira vez em dois séculos, em 1915, os turcos tinham suas populações cristãs completamente à sua mercê.”
(Ambassador Morgenthau’s Story, 1918).
Genocídio é o termo correto para definir a política do Estado turco claramente entre 1915 e 1923.
Extermínio sistemático executado pelo governo dos Jovens Turcos (1915-1918) e prolongado por Mustafá Kemal.
Nesse período, estima-se que foram assassinados um milhão e meio de armênios.
Esses massacres se resumem simbolicamente na noite de 23 para 24 de abril de 1915, quando centenas de intelectuais armênios foram assassinados como antecipação das centenas de milhares que viriam depois.
Mas não se trata apenas da morte das pessoas.
Como assinala o citado Dr. Yildíz, o pior:
“…é que matem não somente sua gente, mas também sua memória histórica e cultural.”
Por isso, os armênios dispersos pelo mundo recordam essa data e lutam por um reconhecimento universal que está longe de ser alcançado.
Alguns Estados têm razões poderosas para negar recordações e julgamentos.
Soukias Soukoyan, um sobrevivente do genocídio, diz com amargura em suas Memórias:
“Os países cristãos, que se diziam nossos amigos, nos traíram, venderam nossa pátria e nos entregaram às mãos de nossos inimigos.”
Esse silêncio de mais de um século parece lhe dar razão.
Um silêncio travestido com o sonoro nome de realpolitik.
O Uruguai como precedente moral.
Genocídio, memória e esquecimento.
A realpolitik como silêncio cúmplice.
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